В Средние века в Японии не было специального слова «искусство».
Занятия каллиграфией, живописью, чаем подпадали под определение «до» (道), то есть «путь». Нечто близкое к религиозному или философскому понимаю бытия.
Не зря многие исследователи полагают, что особая прелесть дзэн-буддизма, который повлиял на все средневековое японское художественное сознание, заключается в том, что в нем соединились религиозность и эстетика. Причем не религия приводит к эстетике, а наоборот, эстетика — к религии.
Условно, когда вы держите кисть, чтобы нарисовать картину или написать стихотворение, то вы уже предаетесь религиозному занятию. Вы идете по пути самосовершенствования, цель которого — найти в себе частицу Будды, который изначально присутствует в каждом человеке. Какой приятный художественный путь, на котором вы познаете духовное без лишних догматов, не так ли?
Но есть и некоторые сложности!
Дзэн-буддизм требует отказаться от собственной личности и войти в состояние «не-я» (му-га). Но легко ли это сделать на практике? Здесь опять на помощь приходит эстетика.
Занимаясь японский живописью сумиэ, например, ты сразу же познаешь этот принцип «не-я» самым естественным образом. Дело в том, что японская бумага и японская тушь сопротивляются твоей воле, и в конечном итоге ты не контролируешь результат на сто процентов. Что получится, то получится.
В сумиэ мне больше всего как раз и нравится спонтанность, когда нужно отключить мысли и действовать кистью свободно и непрерывно. Кажется порой, что это не ты водишь кистью по бумаге, а она сама движется, исходя из собственной логики.
Учителя говорят, что ты не можешь оценить работу, пока не закончишь ее. На мой взгляд, это тоже очень полезная штука — довести дело до конца, причем сделать это нужно за один присест.
Вот смотрю на свою работу и удивляюсь, неужели это я написала вот только что? Уже в самом начале я поняла, что-то пошло не так и было желание бросить — не тот мазок, не та композиция, но потом процесс затянул меня, и в итоге получилась немного неожиданная по интенсивности вещь — безумная стая рыб, несущаяся куда-то без видимой цели. Возможно, это дает представление и о моем нынешнем состоянии, когда картинка отражает настроение её автора.
Даже не ожидала, что «путь» сумиэ будет для меня таким интересным.
К поэзии хайку тоже можно приложить понятие «пути» с его спонтанностью, непрерывностью и необходимостью отринуть собственную волю.
Теперь в любом стихотворении, где есть иероглиф «путь» (道), мне будет видеться в том числе и дзэнский аспект бытия, как, например, в этом грустном завещании зрелого Басё, который в конце жизни осознал, что остался совершенно один со своей поэзией, что никто из его учеников не смог до конца разделить его понимание хайкай:
Вот каков мой путь!
Нет здесь больше никого —
Осень все темней
此道や行く人なしに秋の暮れ
коно мити я/ юку хито наси-ни/ аки-но курэ
Из ФБ Haiku Daily